【イザヤ書】いと高き平和の君【9ー12章解説】#5

この記事のテーマ

ガリラヤの辱めが終わる（イザ9：1～5）

イザヤ8：21、22は、真の神よりも心霊術（オカルト）に頼る人々の悲惨な状態を、「地を見渡せば、見よ、苦難と闇、暗黒と苦悩、暗闇と追放」と描写し（同22節）、続いて対照的に、彼らは「辱めを受けたが／後には……栄光を受ける」と描いています（同23節）。ここで、特別な祝福である「大いなる光」を受ける民として、ガリラヤ地方の人々が選ばれています（同9：1〔口語訳9：2〕）。神が「虐げる者の鞭」を折ってくださったので、彼らは深い喜びと大きな楽しみに満たされます（同9：2、3〔口語訳9：3、4〕）。

ここにガリラヤ湖地方が描かれているのは、それがイスラエルの領土で最初に征服された地域だったからです。ティグラト・ピレセル3世は、アハズ王の救援要請に応えて、北イスラエル王国のガリラヤ地方とヨルダン川東岸地域を手に入れ、住民の一部を捕囚にし、この地域をアッシリアの属州にしたのでした（王下15：29）。ですから、イザヤのメッセージは、最初に征服された〔ガリラヤの〕人々が最初に救出されると述べているわけです。

イエスがガリラヤ地方でみ国の福音を宣言し、病人をいやすことによって希望を与え、悪霊にとりつかれた人々を悪霊から解放することによって伝道を開始されたのは、偶然ではありません（マタ4：24）。

これは聖書が、旧約時代に起こった出来事を新約時代に起こる出来事としてあらかじめ示す完璧な例の一つです。主は、一つの時代の出来事を別の時代に起こる出来事と重ね合わされますが、マタイ24章では、紀元70年におけるエルサレムの滅亡と世の終わりの滅亡をだぶらせておられます。

ひとりのみどりごが生まれた（イザ9：5、6）

この「救い主」には、この方を描写するためのいろいろな名前、または呼び名があります。古代中近東地方では、王たちや神々は、その偉大さを示すために多彩な称号を持っていました。

このお方は、「不思議」（新改訳2017）です。主の使いがサムソンの父に自らの名を「不思議」と名乗ったのと同じです（士13：18、両者はヘブライ語で同じ語根）。

み使いはその後、マノアの祭壇から犠牲の炎と共に天に昇りますが（同20節）、これは1000年以上も後に実現するご自身の犠牲を予示しています。

このお方はまた、聖なる者（「力ある神」）、永遠の創造主（「永遠の父」）とも言われています（ルカ3：38参照─「……アダム。そして神に至る」）。

このお方は、ダビデ王朝の「王」であって、その平和の王国は、永遠に続きます。

これに当てはまるお方は、唯一、神のみ子にして創造主なるイエス・キリストだけです（ヨハ1：1～3、14章、コロ1：5～17、2：9、ヘブ1：2）。

「キリストがこの世においでになられた時、サタンはすでに地上にいて、飼い葉桶からカルバリーに至るまで、キリストの歩まれるすべての道で、その前進しようとする歩みの一歩一歩を邪魔した。サタンは、彼にとってまったく意味のないことである他者のための自己犠牲を天使たちに要求される神を非難した。それは天でのサタンの神に対する非難であり、後にこの邪悪な者が天から追い出されてからも、彼は主に対して、ご自分ではされない奉仕を強制される方だと言って非難し続けた。キリストは、これらの偽りの告発に答えるために、そして父なる神を現わすために地上においでになったのである」（『セレクテッド・メッセージ』Ⅰ巻406、407ページ、英文）。

神の憤りの杖（イザ9：7～10：34）

この個所は、心霊術に頼り、アッシリアの軍隊による征服と圧制のえじきとなった民、闇の中を歩み、虐げられていた民の救出を告げるイザヤ8：23～9：4（口語訳9：1～5）、「虐げる者の鞭を／あなたはミディアンの日のように／折ってくださった」（イザ9：3〔口語訳9：4〕）ことをさらに詳しく説明しています。

神は「士師」の時代のように、ユダとイスラエルの民に、彼らの愚かな行為の結果を体験させることによって、彼らが、まず自分たちのしていることを理解し、より良い選択をするチャンスをお与えになったのでした。しかし、彼らがなおも悪に執着し、神とそのメッセンジャーを通して与えられた勧告に対して、心を頑なにしたので、神はその保護を取り去られました。

ここで、聖書全体を通して語られている自由意志の現実について考える必要があります。神は、人間を自由な存在としてお造りになりました（そうでなければ、人間は決して真の意味で神を愛することはできないからです）。この自由は、過ちを犯す選択肢を含みます。神は、時間をかけて何度も、その愛とご品性を現わすことによって、私たちが主に帰るよう懇願されます。しかし同時に、神は、私たちが自らの誤った選択の結果として、痛み、恐れ、悩みなどを刈り取ることをお許しになります。これらはすべて、神から離れたとき、人はどうなるかを私たちが知るためです。自由意志は、かけがえのないものです。自由意志がなければ、私たちはもはや人間ではありません。しかし、この尊い賜物を誤って用いる人のなんと多いことでしょうか。

「根」と「枝」は一つ（イザ11章）

イザヤ11：1は、10：33、34で切り倒された木を再度登場させます。「エッサイの株」は、エッサイの息子であるダビデの王朝が力を失ったことを表しています（ダニ4：10～17、20～26）。しかし、見捨てられたかに見える「株」から一つの「芽（若枝）」がでます。それは、ダビデの血を引く統治者を意味します。

イザヤ書の描写と「ダビデの根、その子孫」（黙22：16〔新改訳2017〕）の両方を満たすお方は、イエス・キリストだけです。

新しい統治者は、主のみ心を自分の心として考え、行動します。彼は公平に裁き、悪人を罰し、ダビデよりも偉大で、創造の本質である平和を回復します。捕食動物は肉食をせず、かつての獲物と穏やかに共存します（イザ11：6～9）。

イザヤ11章では、イエスの初臨と再臨が一つの光景として描かれています。人類救済の計画が完結するためには、初臨と再臨の両方が必要です。初臨はすでに実現しました。私たちクリスチャンは、すべての希望が成就する時として、キリストの再臨を待ち望むのです。

「わたしを慰められた」（イザ12：1～6）

イザヤ12章は、憐れみと力に満ちた慰めのために神に感謝を捧げる短い詩編（賛歌）です。

イザヤ12：2は、来るべき解放者をほぼイエスと見なしています。「神はわが救い」（口語訳）、「わたしの救いとなってくださった」（聖書協会新共同訳）とあります。「イエス」という名前は、「主は救い」という意味です（マタ1：21と比較）。

主は救いを与えるだけではなく（イザ12：2）、主ご自身が救いです。私たちのただ中におられるイスラエルの聖なるお方は、私たちのすべてです（同6節）。神が私たちと共におられます。イエスは奇跡を行われただけではなく、「肉となって、わたしたちの間に宿られた」のです（ヨハ1：14、強調付加）。イエスは十字架の上で私たちの罪を負われただけではなく、私たちのために罪となられたのです（2コリ5：21）。イエスは平和を生み出すだけでなく、私たちの平和そのものなのです（エフェ2：14）。

間違いなく、「エッサイの根は／すべての民の旗印として立てられ」（イザ11：10）ます。

さらなる研究

「人間の父親の心は自分の子供の上にそそがれる。彼は幼い子供の顔に見入り、人生の危険を思ってふるえる。彼は自分のかわいい子をサタンの力から守り、誘惑と戦いに会わせたくないと熱望する。神は、われわれの幼な子たちのために、人生の道を安全にするために、ご自分のひとり子を、もっとはげしい戦いと、もっと恐ろしい危険に会わせるためにお与えになった。ここにこそ愛がある。ああ、もろもろの天よ、驚嘆せよ。ああ、地よ、おどろけ」（『希望への光』687ページ、『各時代の希望』上巻35、36ページ）。

「人類の救済に必要な条件を満たすことのできるお方はキリストだけであった。いかなる天使も人間も、この大いなる働きを達成するには不十分であった。人の子だけが上げられねばならない。無限の性質だけが贖いの業を成し遂げることができるからであった。キリストは、ご自分の血を献げ、ご自分の魂を罪の供え物とするために、不従順で罪深い者たちと一つになり、人の性質を取ることに同意された。天の会議において、人の罪科が測られ、罪に対する怒りが見積もられたが、キリストは、堕落した人類に希望を与える条件を満たす責務を負う決意を表明されたのであった」（『サインズ・オブ・ザ・タイムズ』1896年3月5日、英文）。

まとめ

イザヤの時代に、神は「主の救い」という名前の方が、国家的な背信の結果として彼らの上に下った圧制から、残りの民を救うことを約束されました。この希望の預言は、究極の意味で、「主は救い」という意味の名前を持つイエスのうちに成就します。

*本記事は、安息日学校ガイド2004年2期『イザヤ　わが民を慰めよ』からの抜粋です。

聖書の引用は、特記がない限り日本聖書協会新共同訳を使用しています。
そのほかの訳の場合はカッコがきで記載しており、以下からの引用となります。
『新共同訳』 ©︎共同訳聖書実行委員会 ©︎日本聖書協会
『口語訳』 ©︎日本聖書協会 
『新改訳2017』 ©2017 新日本聖書刊行会